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第15部分（第1页）

这是因为，你和别人是一体的。

而这是因为……

除了你之外，并没有别人。

所有曾活在你们星球上的大师们都教过这一点（我实在告诉你们，凡你们对我这些最小兄弟的一个所做的，就是对我做的）。然而对大多数人而言，这仍然还只是个玄秘的真理，而很少实际的去应用。但事实上，这是自古以来最实际可行的“玄秘的”真理。

在关系中，记住这个真理是重要的，因为，没有它的话，关系会是非常困难的。现在让我们暂且由这智慧之纯粹灵性的、玄秘的面向站开，回到实际的应用上。

在旧的理解之下，人们——善意的，并且许多是非常有宗教情操的——往往在他们的关系中，为对方做了他们认为会是最好的事，但令人悲伤的是，在许多例子里（在大多数的例子里），它所造成的却只是被对方持续的虐待，关系持续的运作不良。

最后，那些试着对对方“做该做的事”——很快地原谅人、表示同情、继续地忽略某些问题和行为——的人，会变得满怀怨恨、愤怒和不信任，甚至对神也如此。因为，一位公正的神怎么可能要求这种无穷尽的受苦、没有欢喜，只有牺牲？即使以爱之名？

但事实上，神并没有。神只叫你将自己包括在你所爱的里面。

神甚至还更进一步，建议你将自己放在第一位。

可我也完全明白你们有的人将称此为亵渎，因此会说这并不是我的话；有的人甚至会做出更糟的事：就是接受它为我的话，但去误解或曲解它，以适合你们自己的目的；去合理化那些不敬神（ungodly）的行为。

我告诉你——将你自己放在第一位，在最高的说法上，绝不会导致一个不敬神的行为。

所以，如果你在做对你最好的事，结果却发现做的是一个不敬神的行为的话，你的迷惑不应该在，是否你将自己放在第一位，却反而应该在，是否你误解了什么才是对你最好的。

当然，决定什么才是对你最好的，你需要先决定你试图去做的是什么。这是许多人忽视的一个重要步骤。你“想做”什么？你在人生中的目的是什么？若没有回答这些问题，在任何既定的情况里，什么才是“最好”的问题，将一直是个不可解之谜。

实际地说——再次的，别管玄秘的一面——在你被虐待的情形里，如果你注意什么对你是最好的，至少你会制止那虐待，而那于你以及你的施虐者都是好的。因为当他的虐待被允许继续时，甚至一个施虐者也受虐了。

这对施虐者并无治愈作用，反而有损害。因为，如果施虐者发现他的暴行是可被接受的，他学到了什么？然而如果施虐者发现别人不再接受他的暴行，他又被容许发现了什么？

所以，以爱待人并不必然表示是允许他人能随心所欲的去做。

做父母的很快就从孩子身上学到了这些。成人们却没有这么快学到该如此对待其他的成人，国对国也一样。

然而，除了不可容许暴君猖狂，还必须制止其暴政。为了对自己的爱，以及对暴君的爱，你都该如此做。

这是对你的问题：“如果爱是所有存在的一切，人如何还能合理化战争？”的答复。

有时候，人必须上战场以做出关于人真正是谁的声明：痛恨战争的人最伟大的声明。

有时候，你可能必须放弃你之是谁以便做你是谁。

相信曾有些大师们教过你：直到你愿意完全放弃一切，你才能拥有一切。

故此，为了要“拥有”你自己是一个和平的人，有时你可能必须要放弃自己绝不上战场的观念。历史曾要求过人做出这种决定。

在最个别和最个人的关系里也是一样的。生命可能不只一次要你藉由演出你本不是的一面，来证明你是谁。

这对活了相当岁数的人应该不难理解，虽然对理想主义的青年人来说，它可能根本就是矛盾。在较成熟的反思里，它则更象是神圣的二分法（divine　dichotomy）。

这并不意味着，在人际关系里，如果你受到伤害，你就必须“伤害回去”（在国与国之间的关系，也不是那个意思）。它只不过意味着，容许别人继续引起伤害，也许并不是最具爱心的作法——不论是为你自己或为别人。

这该平息了某些和平分子的理论，说最高的爱是要求你对认为恶的东西不要有强力的反应。

在这儿，讨论又再一次地转到玄秘上去了，因为对这个声明的严肃探讨，无法忽视“恶”这个字眼，以及它所引致的价值判断。事实上，没有邪恶的东西，只有客观的现象和经验。然而你在人生中的目的本身，就要求你由越来越多的、无止尽的现象里，选择稀少的你称之为恶的东西。因为除非你做此选择，否则你无法称自己或任何其他东西为善的——故此也无法认识或创造你自己。

藉着你称为恶的东西，以及你称为善的东西，你定义自己。

所以最大的恶乃是，声称根本没有任何东西是恶的。

此生你存在于相对的世界里，在那儿，一件东西只能倚仗它与别的东西之关系而存在。这是一种同时是作用和目的关系：提供一个你在其内可找到自己、定义自己，并且继续不断的重新创造你是谁的经验领域。

选择如神一般并不意味着你要选择做一个殉道者。显然也不意味着你需选择做一个受害者。